Religión y magia

¿Creen ustedes que la Filosofía hubiera podido existir sin la religión? ¿Y la religión sin la magia? ¿Qué sería de aquella sin la Filosofía? Estas tres formas de captar la realidad están tan íntimamente relacionadas que no hubiera sido posible ninguna de ellas de no ser porque existían sus otras dos "hermanas". Se han retroalimentado a lo largo de su existencia por todos los recovecos del mundo.

Antaño, nuestros ancestros confundían magia y religión ya que la oración era lo mismo que el conjuro.

Dice el diccionario de la Real que "magia" es el arte o ciencia oculta con que se pretende producir, valiéndose de ciertos actos o palabras, o con la intervención de espíritus, genios o demonios, efectos o fenómenos extraordinarios, contrarios a las leyes naturales. Igualmente, define "religión" como el conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto.

Hay un tipo de magia que se denomina simpatética y que consiste en que el mago cree que puede producir un efecto simplemente imitándolo o que actuar sobre un objeto que perteneció a alguien también afecta al poseedor. Estas dos creencias, en principio falaces, están basadas en dos principios lógicos que imperan hoy en día y que ya citara Aristóteles en su Lógica: la asociación de ideas por semejanza o por contigüidad en el espacio o en el tiempo. Es decir, es un fenómeno íntimamente relacionado con la Filosofía.

Del mismo modo, en la religión existe un componente filosófico ya que consta, según Frazer, de dos elementos como son una creencia en poderes más altos que el hombre y un intento de éste por propiciarlos o complacerlos, de lo cuales el último está íntimamente ligado al pensamiento abstracto. Así, la fe y las obras son cruciales para la religión.

El elemento común de ambos términos es lo espiritual, y esa relación con lo incognoscible ha llevado al ser humano a pensar y crear las bases de la Filosofía. De todas formas, la magia se deduce de los procesos elementales del razonamiento y la religión se apoya en unos conceptos que sólo son captables por la mente humana. Veamos a continuación cómo se ha dado en nuestra historia humana por el mundo la relación entre la "madre" y la "abuela" de la Filosofía.

Antaño, nuestros ancestros confundían magia y religión ya que la oración era lo mismo que el conjuro. De hecho, hoy en día, en países como Haití o la República Dominicana orar y hacer magia (a veces negra) están íntimamente relacionados. Pero, ¿cuál es la causa que condujo a la humanidad abandonar la magia en beneficio de la religión?.

El hecho pudo haberse dado del siguiente modo: las mentes más lúcidas se percataban de que no había relación de causa-efecto en los ritos y empezaron a depreciarlos en detrimento de los adeptos más simplones. Lentamente este desprecio fue apoderándose de los más inteligentes ya que no podían manejar a placer las fuerzas naturales que con anterioridad creían en su poder. Tomar por causa lo que no era hizo al ser humano más avezado recapacitar y reírse de las supersticiones de sus congéneres mandando a la magia al "quinto demonio". Contemplar que la lluvia cae sin intervención humana, o que el sol sigue apareciendo por el este, o que el viento se muestra cuando menos se le espera o que las aves migratorias vuelan ajenas a la mano del hombre son factores que invitan a pensar al observador atento que su influencia sobre dichos fenómenos naturales es nula, con la cual la magia desaparece dando pie a la religión.

Hoy en día, en países como Haití o la República Dominicana orar y hacer magia están íntimamente relacionados.

La religión, de este modo, es aceptada por la mente lúcida porque explica lo que la razón no puede, pero pone en un segundo plano a la acción humana, la cual no interviene en los procesos naturales. El primitivo filósofo quedaba perplejo ante la incomprensibilidad del mundo y recurría a la fe, pero jamás volvió a retomar la magia; se podría decir que aumentó su humildad al alejarse del centro de la acción sobre los elementos. "Si yo no puedo"-debió pensar- "otros serán los que dominen las fuerzas de la naturaleza", y así surgieron los dioses de lo más profundo de la psique.

De todas formas tuvo que ser difícil no relacionar un rito que se hace todas las mañanas para ayudar a salir al sol con la salida puntual del mismo. Quizá la clave para un despertar más temprano de la humanidad hubiera estado en dejar de hacer el rito para ver si ese día no aparecía el lucero.

Comte nos habla en su Discurso sobre el espíritu positivo (publicado en 1844) que la humanidad ha ido pasando por tres fases diferentes, las cuales denominó como estado teológico o ficticio, estado metafísico o abstracto y, por último, estado positivo o real. La primera de estas partes las dividía Comte en tres, una inicial denominada "fetichismo", otra más evolucionada a la que bautizó como "politeísmo" y las más evolucionada llamada "monoteísmo".

Está claro para el lector atento que la magia se encuadra, según Comte, en el estado más primigenio de la evolución del pensamiento humano (fetichismo). En este estado impera el instinto y el sentimiento, los cuales pondrán las bases para poder adoptar un estado más elevado de la conciencia, es decir, el religioso, donde la imaginación y su método teológico pusieron las bases para poder pasar al siguiente estado denominado "metafísico".

Es en el estado metafísico donde se podría encuadrar la Filosofía, hija de las dos precedentes, pero que según Comte es una especie de enfermedad crónica inherente por naturaleza a nuestra evolución mental, individual o colectiva, entre la infancia y la virilidad. Habría reconvertir esta Filosofía de lo abstracto en enunciados de hechos, particulares o generales, que ofrezcan sentido real e inteligible.

De este modo, una vez que el ser humano ha pasado por el mundo a través de las tres fases espirituales (magia, religión y Filosofía) dice Comte que "el verdadero espíritu positivo consiste, ante todo, en ver para prever, en estudiar lo que es, a fin de concluir de ello lo que será, según el dogma general de la invariabilidad de las leyes naturales".

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...por Rafael Robles

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